В основу существования высших форм жизни, имеющих свою философию, заложено такое понятие, как РАЗНИЦА.
У нас, и мы это тоже говорили, эта разница также является основой существования.
Если бы не существовало совокупной коллективной кармы после очередной пралайи и схлопывания, если бы не существовало запечатанного яйца Брахмы, если бы не существовало некого отличного настроения Бога — то никакого бы мира и вселенной не было.
Наша взращённая шизофрения заключается в том, что мы ищем «освобождения» от неопределённости своего существования записывая РАЗНИЦУ в самые негативные факторы!
Например, тот же Патанджали говорит нам через века, что йога — это прекращение модификаций ума".
С кармой мы готовы активно бороться и искоренять даже «семена кармы» — клёши.
И с Богом стремимся быть «едиными» или восседать спокойно возле Его ног, дабы более не испытывать никакой неопределённости, а следовательно никакого беспокойства.
Самые отчаянные предпочитают полное растворение и исчезновении в неком дао или пустоте.
То есть, будучи запрограмируемой неопределённостью, а следовательно «жизнью» (в нашем понимании) мы определяем «освобождение», как некий предел более неизменяемого состояния, или как говорят, достижение «вечной неизменной основы».
Ещё более активная шизофрения состоит в том, что мы заведомо предполагаем и даже «знаем», что «жизнь» — это такой упорядоченный вырванный из глубин хаоса островок, который неустойчив и временен, и может быть в любой момент времени (а время относительно даже внутри этого островка) поглащён этим безликим безграничным Хаосом.
И естественно, мы постоянно тратим всю свою энергию на «упорядочивание жизни», выстраивая всё более неприступные стены для Хаоса.
Но, товарищи, как я уже говорил — мы всего лишь изделия в эмуляторе, а потому все наши воззрения совершенно соответствуют именно изделию, а не производителю.
И в ряде случаев они диаметрально противоположны.
Для высших систем философии Хаос — есть самая исчезающая и бесконечно малая
Читать дальше →

Атман не может быть очищен посредством практики шести ответвлений йоги, или посредством уничтожения ума, или посредством предписаний учителя. Атман – это Сама Реальность, и Это – Сама Чистота (Просветлённость).

«Как в хорошо известном примере ошибочного восприятия веревки за змею – веревка реальна, а змея нет. Даже после того, как истинное положение дел стало известно, и ошибочное восприятие змеи устранено, все еще остается реальность веревки. Опасность всегда будет присутствовать там до тех пор, пока веревка не осознана как имеющая природу высшей Сущности и как пребывающая в ней. Тогда объективная реальность полностью исчезает, и остается одно только чистое знание. Подобным образом наступает полное уничтожение двойственности».
«Трипура Рахасья», 18.133-136

ОМ! Радость да услышим ушами, божественные!
Радость да увидим глазами, святые!
Истинную радость узнаем уже в этой дивнопосланной жизни!
Счастья дай нам, великий, сияющий славой!
Счастья дайте нам, высший источник всего знания!

Счастья дай нам, незатрагиваемый колесом перерождений!
Счастья даруй нам Всеблагой Владыка молитвы!

Хари ОМ!

В ответ на молитву тогда сказал Сострадательный и Благой: “Учение, что я сообщаю, далеко превосходит силу восприятия. Эту тайну тайн не следует объяснять обыкновенному (человеку), (но лишь) истовому, внутрь обращенному, желающему слушать.
Вот два взгляда: знание и незнание, связанные с путами и Избавлением. На взгляд знающего, рожденный незнанием мир – тень, иллюзия, тёмный в неведении.
Поистине, темень плоть из пяти элементов, от Высшего до неподвижных предметов, мир, рожденный из (мирового) Яйца, бесконечный, беспредельный, проявленный, как все писания гласят, желанием и делом.
Сам (Атман) же не ослепляется; видящий истинно знанием, прямо как стрела воспринимает внутренний изначальный световой источник, ничего иного. “Это солнце – Благо”, открываемое непрерывным осознаванием: “Он – я” и “Со Хам”.
Вдохом-выдохом по направлению и против направления, долгим узнаванием в Самом обретается благостный, тройственный, называемый Сат-Чид-Ананда, Сам Высочайший.
Исполненное ясности тысяч светил, незагрязняемое, наполняющее дальнее и ближнее – это не самадхи, это не достижения в йоге, это не растворение ума – это единство с Брахманом.
Даже солнечный свет видится тёмным в этом Высшем Свете! Так бдительным и спокойным узнаваемы все формы и имена, как сотворённые и пребывающие в Едином – так провозглашается Шамбху, проявляющимся как знание во всех сторонах света.
Знающий это (уже) здесь бессмертен, иной путь, ведущий (к Высшему), неведом.
Высшая сущность появляется как Великое пожертвование во благе и в мудром сострадании,
таковы были первые установления, так открывается знание, в котором
то величие небесное совмещается с
Читать дальше →

Система Шанкары носит название Адвайта-веданта -«недвойственная веданта». Цель ее- наставить о вечном Брахмане как высшей и единственной реальности. Брахман здесь не просто един; с точки зрения «высшей истины», с ним ничего никогда не происходило, а все многообразие феноменального мира развертывается благодаря его творящей силе -майе. Майя -это своего рода завеса или волшебная иллюзия… Подобно тому как веревка в руках факира кажется змеей, а раковина может издали мниться куском серебра, свойства вселенной в адвайта -веданте лишь временно и ошибочно накладываются на неизменную основу бытия…

Исаева «Шанкара и Индийская философия»

(отрывок из первой части)
Тело не есть Атман, поскольку оно объект восприятия и обладает формой, цветом и тому подобным. Как горшки и иная утварь, имеющая форму, воспринимается органами чувств — глазами и прочим, также и тело, обладающее подобными качествами, воспринимается как объект посредством тех же самых органов.

Огонь, чья природа заключается в способности сжигать и освещать, отличается от дерева и других объектов, которые сгорают и светятся. Соответственно и Атман-взирающий отличается от созерцаемого тела.

Атман отличается от тела ещё и в силу того, что видны и глубокий сон тела, и смерть, и иные его состояния.

В то время, когда Атман наполняет собою тело, подобно огню, проникающему в дерево, тело становится способным к выполнению движений и деятельности; но когда Атман покидает тело, оно становится неподвижным, как деревяшка. Поэтому очевидно, что Атман отличается от тела.

Как лампа освещает внешние объекты, так и глаз используется в качестве инструмента, с помощью которого воспринимаются цвета и формы, и поэтому он не может быть Атманом.

Используемая в качестве инструмента лампа делает предметы зримыми. Точно также они воспринимаются глазами, следовательно, глаза — инструменты познания.

Подобно этому и другие органы являются всего лишь инструментами познания.

Также и рассудок (манас), поскольку он выступает объектом (сознания) и инструментом, подобно лампе, — тоже не атман.

Интеллект (буддхи) тоже не Атман, ибо и он является объектом и инструментом, подобно лампе.

Жизненная сила (прана) тоже не Атман, поскольку в глубоком сне она находится в бессознательном состоянии.

Как невозможно определить, какие из окружающих вещей принадлежат господину, а какие слуге, пока они сами взаимно неразличимы, так и во всех состояниях, кроме глубокого сна неизвестно, кому принадлежит сознание — жизненной силе или Атману.

Впрочем, в глубоком сне жизненная сила лишена сознания.

Если будут утверждать, что отсутствие сознания в жизненной
Читать дальше →

И хотя нет никакой реальной двойственности, но все же людей неуклонно и настойчиво тянет к нереальным объектам материального мира! Но как только человек осознает несуществование двойственности, он больше не перерождается, будучи свободным от причины (рождения).

Когда человек перестает воспринимать высшие, средние и низшие причины (т.е. побуждающие к деятельности мотивы), сознание не подвергается рождению. Как может быть последствие без причины?

Нерожденность сознания, свободного от побуждающих причин, остается абсолютным и постоянным, — все это просто восприятия нерожденного недвойственного сознания.

Осознав истину о беспричинности (т.е. о нерожденности сознания), и не принимая никакую индивидуальную причину, человек становится свободным от страха, страданий и желаний.

Когда человек привязан к нереальному (т.е. к объектам внешнего мира), он впутывает (вовлекает) себя в него (т.е. в иллюзорный мир). Когда же человек приходит к осознанию нереальности материального мира, его (человека) сознание становится непривязанным, свободным, и обращенным вовнутрь себя.

Освободившись от привязанности к иллюзорным объектам призрачного материального мира, перестав интересоваться им, сознание обретает неподвижность и устойчивость. Мудрецы, осознавшие свою внутреннюю духовную Сущность (Атман), утверждают, что она не-множественна, нерождена и недвойственна.

Сознание нерождено, свободно от сновидений, оно сияет само-по-себе и само-для-себя. Эта дхарма естественным образом является само-светящейся.

Из-за стремления к обладанию теми или иными объектами материального мира, этот Атман (т.е. чистое сознание) становится окутанным оболочками желаний. Тот, кто не избавился от материальных желаний и страстей, не сможет открыть в себе Бога (т.е. Атмана-Брахмана).

Люди, лишенные способности различения, утверждают, что Он (Атман) либо существует, либо не существует, либо одновременно существует и не существует, либо абсолютно не существует, — таким образом покрывая (пряча)
Читать дальше →

«Истинное присутствие это не ментальное самоосвобождение и это не пребывание только на уровне наблюдателя и регистратора. Присутствие, о котором говорят сиддхи – это «плотное присутствие», то, которое проникает в праны и в элементы. То, которое может не подвергаться ни сбивающим пранам, ни эмоциям, ни желаниям, а, напротив, их полностью перерабатывать. В этом коренное отличие ведантической адвайты на пути Джняна-йоги и пратьякша-адвайты, как тантрического учения сиддхов.

В Джняна-йоге, действительно, на пути адвайты считают, что достаточно пребывать в отрешенном состоянии ума и главное – раскрыть самый тонкий уровень осознавания, а от всего остального можно отрешаться. Принцип адвайты в системе Джняна-йоги, ведантический подход, — это такой принцип, что достаточно быть осознающим и наблюдающим, а с остальным лучше не связываться.

Принцип тантры сиддхов идет глубже, дальше. Он говорит, что не только необходимо раскрыть недвойственное осознавание и находиться непрерывно в состоянии наблюдателя, но и важно проникнуть в праны, и трансформировать эти праны, пока они не растворяться в пустоту, пока они не превратятся в чистое измерение.
Классический пример разницы подходов сиддхов адвайты и джняна-йогов адвайты – это встреча Рамакришны и Тотапури.
Как известно, Тотапури был наставником Рамакришны, но не был его дикша-Гуру — он просто был его старше и мудрее. У Рамакришны до этого уже была наставница тантрийская сиддхи-йогини – Бхайрави-брахмани. Рамакришна прошел именно у нее обучение и посвящение практикам Кали, т.е. он начал как бы снизу: с работы с энергиями и преданности Богу в образе божества. Тотапури был превосходным джняна-йогом, поэтому он помог Рамакришне, но он не был его дикша-Гуру, скорее, он был его духовным другом, который оказал на него очень большое влияние в просветлении в том плане, что помог ему освободиться от привязанности к форме.
После просветления Рамакришны (его реализация наступила за короткое время) Тотапури еще жил некоторое
Читать дальше →

Адвайта-веданта (санскр.) — индийская философская система, основной тезис которой — «Брахман реален, мир нереален, джива (индивидуальная душа) и Брахман — одно и то же». Основные моменты веданты и её направлений — это соотнесение абсолютного и мира, абсолютного и человека, пути освобождения от сансары. Все школы веданты считают веды обоснованными источниками знания. Первой школой веданты является адвайта (недвойственная) веданта.

Адвайта буквально означает «недвойственность», это недуалистическое учение. И если возникает вопрос, почему двойственность ощущается в мире, Адвайта даёт следующий ответ на этот вопрос, — мир множественности может быть объяснён силой создания, майей. С точки зрения индивидуальности, восприятие двойственности соответствует авидье (невежеству), по причине которого единство с Брахманом не познано, и вместо этого наблюдается множественность. Избавление от авидьи есть синоним осознания Брахмана. Адвайта основывается на упанишадах, Брахма-сутрах.

Брахман есть Абсолют — неделимый, не подверженный изменениям, безличностный, не имеющий пола, возвышающийся над понятиями добра и зла. Брахман есть то, что рассматривается как основное, хотя он ни в каком смысле не является субстанцией. Он не находится ни в одной точке пространства, хотя можно сказать, что он пребывает везде, так как все вещи заключаются в нём и зависят от него. Поскольку он не является вещью, он не может находиться в пространственных отношениях к чему-либо другому, и, таким образом, он нигде не пребывает. Его природа невыразима, так как, если мы говорим что-либо о нём, мы превращаем его в отдельный предмет. Мы, конечно, можем о нём высказаться, но мы не способны описать его адекватно или иметь о нём какое-либо логическое знание. Если конечный человек может постигнуть Брахмана, тогда либо наше понимание должно стать бесконечным, либо Брахман — конечным. Брахман не обладает никакими качествами, не действует и не относится ни к чему другому.
Наиболее важное положение Адвайты —
Читать дальше →

Вот попалась интересная статья, в которой говорится: « Адвайта утверждает, что реальная сущность индивидуальности — ни что иное, как сам Бог (Брахман – санскр) freewayom.com/sanatana-dharma/vedanta/advayta/
Здесь же, на сайте «Мир Адвайты», говорят что человек не то, чтобы не Бог, но даже его самого, как такового нет, а есть только мысль о я.
Помогите разобраться, кто прав?
Название: Адвайта («не-два»)
Основатель: Даттатрейя, Шри Ади Шанкарачарья (условно)
Основные священные тексты: Упанишады, Веды, Брахма-сутры, Бхагавад-Гита, Вивека Чудамани, Трипура Рахасья, Йога Васиштха

Адвайта — название старейшей из всех школ Веданты. Адвайта утверждает, что реальная сущность индивидуальности — ни что иное, как сам Бог (Брахман – санскр.). Это учение основывается на утверждениях Упанишад «Ахам Брахмасми» (Я Есть Брахман). Душа никогда не была отделена от Бога, кажущаяся отделенность — не более, чем иллюзия, которую предстоит разрушить в процессе духовной практики.

Основные постулаты Адвайты были определены в комментариях, написанных святым философом Шри Шанкарачарьей, жившим в VII-VIII в. До Шанкарачарьи учение Адвайты передавалось, главным образом, при помощи устных наставлений от мастера к ученику – именно в форме диалога между учеником и его учителем записаны наставления святого Даттатрейи Парашураме и риши Васиштхи – принцу Раме.

Единство души и Бога — наиболее важное положение Адвайты. Адвайта говорит о том, что весь мир – проявление Божественного сознания, как и все существа и феномены, созданные в нем. Индивидуальная душа, захваченная внешними объектами, направляет свое внимание вовне, перерождаясь много раз для удовлетворения своих желаний и привязанностей. Но однажды, испытав пресыщение и видя бессмысленность постоянно возникающих желаний, она обращается к поиску того, что нетленно и составляет основу и смысл существования. Так начинается ее духовная практика – удивительное путешествие к Богу.

В процессе этого ей предстоит познать, что
Читать дальше →